La textura de las cosas

Me apasiona la textura de las cosas, esas sencilleces a menudo inadvertidas. Recorrer con los dedos las abruptas grietas que las eras han trazado sobre el tronco de los árboles. Sentir la superficie de las piedras que surgen descaradas de las sentinas de la Tierra. Desmigar los gasones con las manos y dejar que la arena roja caiga por su propio peso, dibujando riveras a su paso. Posar el pie desnudo sobre la hierba mojada envuelto en los cobrizos de un crepúsculo de estío.

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Café Newman de andar por casa

Era esa hora en la que todas las horas del día se cierran. Me preparaba a hacerme una con el sofá y dejar que el sueño fuera relentizando el «qué tal el día…» y de pronto: un grito. Era el de un hijo. Y seguido: el silencio. Nos pusimos en pie, bueno el padre, que a mi mucho grito tiene que haber para que el pie me obedezca a esas horas. En la habitación nuestro tercero estaba tapado con la manta por la cabeza.

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Así fue el Ciclo Horizontes de Razón Abierta sobre la construcción de la Capilla de la UFV

Felipe Samarán, director del grado en Arquitectura, Emilio Delgado, director de obra y profesor del grado en Arquitectura, y el P. Florencio Sánchez L.C., director del Instituto Newman, han sido los encargados de inaugurar el Ciclo Horizontes de Razón Abierta sobre la construcción del espacio sagrado, que tuvo lugar el 15 de noviembre en la Universidad Francisco de Vitoria.

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Vivir más vidas

Sábado 8 de octubre por la tarde, manso otoño en Madrid. Bajo las escaleras en Islas Filipinas y de repente me siento observado.

En efecto, a mi izquierda alguien me mira. Alguien cuya mirada denota seguridad, presencia, fuerza de convicción. Y que parece estar queriendo decirme algo, pues mira como si me dijera: “llevo todo el día esperando a que pases por aquí”. Será cierto: el cartel publicitario debe llevar, por lo menos, todo el sábado allí colocado, asistiendo al flujo de pasajeros dispuestos a dejarse engullir por la boca del Metro.

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El milagro de la palabra

Estaba estudiando el otro día, cuando topé con esta frase: “Son las obras literarias aquellas en que el mensaje crea imaginariamente su propia realidad, en que la palabra da vida a un universo de ficción”. El querido maestro, Aguiar e Silva, plantea de este modo en su Teoría de la literatura una de las muchas acepciones que pueden atribuirse al arte de escribir.

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Preguntas

Los seres humanos tenemos una pertinaz dificultad para acoger aquello que se nos da (y que por lo tanto es un don), comenzando por la propia vida. Y tenemos también particular impedimento para comprender la compleja y rica realidad que nos rodea. Es una tarea, escribe Irich Murdoch en La soberanía del bien, llegar a ver el mundo tal y como es.

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Madre Verónica María, superiora general del Instituto Iesu Communio: “Mi música no sonaba hasta que Ireneo me descubrió la única sinfonía verdadera”

Verónica nació de la mano de Santa Mónica en Aranda de Duero, pero volvió a nacer a los 17 años cuando en una fiesta contempla a un grupo de jóvenes desorientados en la que se pregunta si vivir es para nada. Estudió en la Universidad hasta que tomó contacto con las hermanas clarisas de Lerma en 1984 con 18 años. Fue maestra de novicias y en 2009 abadesa. Un año después, Benedicto XVI aprobó un nuevo Instituto denominado Iesu Communio del que se la reconoce como fundadora y superiora general. Actualmente, el Instituto se encuentra ubicado en Burgos y Valencia.   

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Madre Verónica María, superiora general del Instituto Iesu Communio: “Mi música no sonaba hasta que Ireneo me descubrió la única sinfonía verdadera”

Verónica nació de la mano de Santa Mónica en Aranda de Duero, pero volvió a nacer a los 17 años cuando en una fiesta contempla a un grupo de jóvenes desorientados en la que se pregunta si vivir es para nada. Estudió en la Universidad hasta que tomó contacto con las hermanas clarisas de Lerma en 1984 con 18 años. Fue maestra de novicias y en 2009 abadesa. Un año después, Benedicto XVI aprobó un nuevo Instituto denominado Iesu Communio del que se la reconoce como fundadora y superiora general. Actualmente, el Instituto se encuentra ubicado en Burgos y Valencia.   

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Salvador Antuñano: “Si San Ireneo contradice nuestra época de oscuridad es que puede ser un instrumento de Cristo para salvar a la sociedad actual” 

El catedrático de la Universidad Francisco de Vitoria, Salvador Antuñano, ha inaugurado la Jornada sobre San Ireneo con la conferencia titulada “Aproximación a la vida y obra de San Ireneo de Lyon”. Tras la lectura de los cuatro versos iniciales de la primera carta de San Juan nos puso en consonancia con el misterio de la fe en un mundo de metaverso, relativismo, ideológico, posverdad y populismo, divisiones y guerras”. Por tanto, ¿qué utilidad puede tener mirar a un antiguo griego del siglo II, quizá demasiado alejado de nuestras categorías? S. Antuñano consideró que precisamente por eso es tan relevante rescatar la vida y obra de S. Ireneo, por ser una alternativa de fe para resolver los problemas de hoy, que no distan tanto de los de ayer. Además de ser un tema de actualidad pues ha sido recientemente nombrado Doctor de la Iglesia.    

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San Ireneo, un modelo para nuestro tiempo

La jornada celebrada el pasado 2 de noviembre de 2022 bajo el título San Ireneo de Lyon. Doctor de la unidad, un modelo para nuestro tiempo ha tratado de subrayar la figura del padre y doctor de la Iglesia, San Ireneo, como uno de los principales impulsores de la fe cristiana desde los apóstoles, así como insigne defensor de la unidad de la Iglesia contra las herejías posteriores.  

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Marcelo López, en el Minicurso Newman: “El sufrimiento nace de la distancia entre el deseo y la realidad”

El profesor de Humanidades encargado de profundizar en el tema del sufrimiento, Marcelo López Cambronero, ha comenzado la presentación del Minicurso Newman del miércoles 26 de octubre proyectando una escena de la película “Tierras de penumbra”. En ella, C.S. Lewis plantea la pregunta sobre cuál es la localización precisa de Dios cuando el ser humano sufre. Pero ¿cuántas veces opinamos de ello sin experiencia? Por eso, Marcelo L. ha pedido a cada universitario escribir en un post-it una pregunta personal para contrastarlo con una vivencia interna.

¿Después de morir qué ocurre? ¿Podemos ser felices en cada momento de la vida hasta cuando peor estamos? ¿Si cayera en una adicción aprenderé a volver a quererme a mí mismo? ¿Superaré su muerte después de las terapias? ¿Estará mi familia orgullosa de mí? ¿Por qué la vida es tan complicada? ¿Por qué me creo insuficiente e inferior a los demás? ¿Existe amor para toda la vida? ¿Me recibirá Dios con los brazos abiertos?

Así, ha demostrado que cada pregunta emana un deseo. Por ejemplo: ¿Podré confiar en alguien al cien por cien en algún momento de mi vida? Detrás está el deseo de ser amado. ¿Lograré ser feliz? Esconde el deseo que resume todos los deseos: la felicidad. ¿Por qué existo? Expresa el deseo de que la vida tenga sentido pues los seres humanos no se conforman con el pasar de los días. ¿Me quiere o es conveniencia? Habla de la necesidad de ser amados por lo que somos, no por las habilidades que tengamos, es decir, sin condiciones.

Además, la complejidad del ser humano hace pensar que los motivos por los que sufre son muy diversos. Hay un componente subjetivo que tiene que ver con la personalidad y el momento vital, pero hay otros criterios que permiten entenderlo y estar preparados:

  1. El sufrimiento nace de la distancia entre la realidad y el deseo. Empezamos a sufrir cuando la persona que nos quiere no lo hace, cuando el trabajo se convierte en un peso o la amistad no es verdadera. Aquí percibimos que lo que sucede y la expectativa se alejan. Ante un suceso doloroso se pierde la esperanza de que ese deseo se pueda cumplir y expresamos un cierto escepticismo que arranca el proceso del sufrimiento. Por tanto, entre el deseo y la pregunta hay un sufrimiento. “Es una pequeña mota en el interior que actúa como señal de que algo no sucede”, señaló Marcelo L.
  1. Hay una diferencia entre el dolor y el sufrimiento. Con el dolor físico hay un área cerebral que se activa y se desactiva cuando empieza y acaba, pero hay sufrimientos que son más duraderos. Es curioso que si aparece un león la cebra reacciona para correr, pero pasado el peligro se pone a pastar como si no hubiera pasado nada, pero si nos pasa a nosotros seguiremos corriendo hasta atravesar dos países si hace falta, tendremos pesadillas y al día siguiente estaremos nerviosos. Esto es porque convertimos las experiencias en sentimientos, se nos quedan dentro y configuran lo que somos. El sufrimiento es transformador y la persona que sufre genera todo un contexto que modifica su modo de ser y la seguirá modificando. “¿No sería interesante entenderlo y hacer algo con él?”, preguntó Marcelo L.
  1. El sufrimiento da información para conocernos. En ocasiones, la ira puede estar justificada si sucede algo que nos perturba, pero dar un puñetazo a alguien no sería adaptativo porque somos seres humanos y no animales. También los celos son universales pese a que hagan dudar de la propia autoestima, pero somos seres dependientes y los estados de los otros nos afectan si los amamos. “Es preciso conocernos y conocer las emociones para no introducir en las relaciones elementos que nos hagan sufrir: límites, cortapisas, miedos, etc.”, apuntó Marcelo.
  1. El sufrimiento es transformador. Dividimos aquello que genera un estado de ánimo positivo de lo que genera un estado negativo a partir de experiencias de placer o displacer, pero la experiencia muestra que no siempre del sufrimiento se derivan cosas malas y las emociones negativas pueden tener consecuencias positivas. Es cierto que nadie quiere sufrir, pero algunas veces “toca” estar triste y es un bien para iniciar un proceso de duelo. El elemento objetivo sería lo que pasa y el subjetivo por qué duele tanto, incluso cuando lo objetivo no es tan fuerte no puede menospreciarse y al entender el verdadero deseo se puede pensar en la vida que se quiere. O sea, el sufrimiento es una joya que nos descubre lo que debemos hacer en nuestro camino de crecimiento, nos avisa y nos despierta hacia nuestro proyecto.

El cuento “El rey triste y el criado feliz” es la historia de un hombre con poder que siempre estaba triste mientras su criado tenía mucha alegría. Un día le preguntó por qué estaba contento, pero le dijo que no lo sabía, no tenía ninguna causa para estar triste. El rey le dijo que si no le contestaba otra cosa le cortaría la cabeza. Aun así, no lo consiguió y el criado se marchó. Llegó un consejero al que pidió que investigara el motivo de la felicidad de su criado, pero se propuso lo contrario, inyectarle la tristeza. Consistió en ponerle una bolsa con 99 monedas de oro por sus servicios en la puerta de su casa. Así fue como el criado las puso en columnas de 10 y se dio cuenta de que en la última columna faltaba una. Revolvió todo sin encontrarla y se propuso aumentar su trabajo para conseguirla y poner a trabajar a su mujer. El rey observó que el criado estaba más preocupado de todo, irascible, desagradable. Hasta que un día lo despidió.

El cuento habla por sí solo: cuando estamos felices no nos damos cuenta de que lo estamos y “al transformar el deseo a un espacio diferente se encamina la vida a una dirección que nos puede hacer desgraciados”, explicó Marcelo L. Ya que el sufrimiento es una certeza animó a aprender de él porque cuando estamos encaminados a una meta importante el sufrimiento nos hace crecer: “en un mundo en que la epidemia de depresiones ya no genera bromas porque se tiene experiencia generalizada del abismo y la medicación, hay que aceptar el sufrimiento, no seremos jugadores de fútbol profesionales, pero lo pasaremos bien disfrutando del camino”.

C.S. Lewis, autor de “Las Crónicas de Narnia” y amigo de Tolkien, perdió a su madre de niño. Reaccionó protegiéndose del sufrimiento y se volcó en la enseñanza hasta que un día entra en su vida una mujer. Se casan para que ella no sea deportada, pero después empieza a surgir el afecto y muere tras diagnosticarle un cáncer terminal de hueso. Así expresa Lewis su sentido del sufrimiento: “No tengo respuestas, pero sí tengo la vida que he vivido. Dos veces he elegido: como niño la seguridad, como hombre el sufrimiento, que es parte de la felicidad de entonces”.

Marcelo López Cambronero concluyó el Minicurso asegurando que el sufrimiento hace más real la vida y propulsa la felicidad.

Encuentro ‘De Testigos’ con Gaetan Kabasha, un sacerdote que huyó del genocidio de Ruanda

«Durante mis años en el exilio fueron muchos los obstáculos a los que tuve que enfrentarme. Siendo seminarista, la guerra de Ruanda y el posterior genocidio contra los tutsis me obligaron a abandonar mi país y a convertirme en refugiado. Sin embargo, estaba convencido de que, refugiado o no, tenia que ser sacerdote. Esa esperanza me sostuvo. Así fue como sobreviví al cólera y a la malaria, al hambre y a la sed, a la soledad, a la pobreza y a la precariedad»

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«De viernes»

Bajaba hace poco las escaleras de la universidad que llevan de mi lugar de trabajo a la calle y escucho «venga que ya es jueves» a lo que la voz receptora responde «sí, ¡¡ya queda menos!!». Ambas voces animadas se dan palmadas en la espalda y se separan.

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No somos máquinas

Hoy toca pizza. Y no estoy hablando de restaurante italiano. No, hablo de pizza congelada precocinada que se calienta en 15 minutos mientras de fondo se oyen gritos de la horda desatada: “¡¡Mamááááá tenemos hambre!!”. Porque hoy ha fallado cualquier tipo de organización y es lo que hay… Al principio de curso, creo que todos tenemos “momentos pizza” porque al final llegamos hasta donde podemos. Por mucho que nos esforcemos, no hay manera de cuadrar el círculo.

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Ciclo Horizontes de Razón Abierta sobre la construcción de la capilla

Los Ciclos Horizontes de Razón Abierta son ciclos de conferencias que organizan algunas facultades de la Universidad Francisco de Vitoria en colaboración con el Instituto John Henry Newman para tratar lo que denominamos “temas frontera”; aquellas preguntas que surgen del estudio de la ciencia pero que esta por sí misma no puede responder y, por tanto, necesita entrar en diálogo con la filosofía y la teología para profundizar en el conocimiento de la realidad.

Los grados de Arquitectura y Bellas Artes organizan un Ciclo Horizontes de Razón Abierta en torno a la construcción de la capilla de la Universidad Francisco de Vitoria. Arquitectura, arte y teología se ponen en diálogo para adentrarnos en lo que significa la construcción de un espacio sagrado. Participan Felipe Samarán, Emilio Delgado y el P. Florencio Sánchez L.C. 

Día: Martes 15 de noviembre de 2022
Hora: 10:30 h.
Lugar: Pecera del Edificio H de la Universidad Francisco de Vitoria.
Créditos: 0,1 ECTS para alumnos UFV.
Inscripción: no requiere inscripción previa. Entrada hasta completar aforo.

Abrazar el instante

-Hasta se te ve diferente.

Eso, recuerdo, me dijo mi amigo Fernando una cálida noche de octubre (en plena primavera porteña) mientras charlábamos tomando un helado cerca de mi casa.

Un mes y medio antes, el martes 27 de agosto, yo había comprado un pasaje de avión con destino a Madrid. Lo recuerdo como si fuera ayer, aunque ya pasaron más de tres años.

¿Cuándo empieza un viaje?

¿Cuándo empieza algo?

La pregunta por el momento cero, el puro inicio, acaso el instante, es una pregunta difícil. Y apasionante. Una pregunta de sentido.

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Dos realidades, un mismo espíritu. Sobre el encuentro de Jesús Carrascosa y el P. Florencio con motivo de la presentación del libro sobre D. Giussani de Massimo Camisasca

El jueves 13 de octubre de 2022 presentamos el libro de “D. Giussani, su experiencia del hombre y de Dios” (Ediciones Encuentro) con el deseo de que, más que una presentación académica de un libro interesante, fuera un encuentro entre dos realidades eclesiales en torno a la figura de Luigi Giussani, con motivo del centenario de su nacimiento.

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Se las lleva el viento

El novelista Javier Marías falleció hace unas semanas y por el afecto que le profesaba como narrador no puedo dejar de rendirle un pequeño tributo en mi estreno en esta columna del Newman. Hace unos meses tuve el honor de ser elegida, entre otros muchos, para proponer a un nominado al Premio Nobel de Literatura. No dudé en presentarlo como candidato, pues durante años tuve la certeza, como así trasladaba a mis alumnos curso tras curso, de que su obra ameritaba tal galardón. Ahora el Nobel ya no recibirá nunca a Javier Marías.

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Jornada sobre San Ireneo en la Universidad Francisco de Vitoria

El próximo 2 de noviembre de 2022 se celebrará en la Universidad Francisco de Vitoria una jornada sobre San Ireneo bajo el títuloSan Ireneo de Lyon. Doctor de la unidad. Un modelo para nuestro tiempo con el propoósito de profundizar en las enseñanzas del santo del Lyon y la novedad y pertinencia de estas para nuestra cultura contemporánea.

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Presentación del libro ‘D. Giussani, su experencia del hombre y de Dios’ de Massimo Camisasca en la Universidad Francisco de Vitoria

El jueves 13 de octubre se celebrará en la Universidad Francisco de Vitoria (UFV) la presentación del libro de Massimo Camisasca «Don Giussani, su experiencia del hombre y de Dios» (Ediciones Encuentro). En el acto participará Jesús Carrascosa, responsable de Comunión y Liberación (CL) en España y el P. Florencio Sánchez L.C., director del Instituto John Henry Newman de la UFV.

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Amanecer en tierra de Dante

Dice Italo Calvino en Las ciudades invisibles que “de una ciudad no disfrutas las siete o setenta y siete maravillas que pueda tener, sino la respuesta que da a tu pregunta”. Entre otras cosas, yo me pregunto qué tiene Florencia y, de forma más amplia, qué tiene esta tierra para atraparme así. Qué sucede para que una de las cosas que más me apasiona en esta vida sea escuchar cómo se pronuncia el mundo en italiano. Y no, no me refiero un placer estético, al mero reconocimiento de la belleza de la lengua o del lugar sino, más bien, a un reclamo, un rapto innegable, una manifestación inesperada de la propia autenticidad.

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La UFV beca a 17 alumnos para participar en el Observatorio de lo Invisible, una escuela de verano de arte y espiritualidad organizada por el imaginero Javier Viver

La Universidad Francisco de Vitoria (UFV) beca a 17 alumnos para participar en el Observatorio de lo Invisible, una escuela de verano de arte y espiritualidad para más de 100 estudiantes de todas las disciplinas artísticas; fotografía, música, pintura, escultura, escritura y teatro.

La UFV ha querido formar parte de este proyecto para impulsar una concepción del arte como medio de expresión de lo verdaderamente humano. En el arte, de un modo privilegiado, lo material y lo espiritual se hacen uno para expresar las preguntas y respuestas que nos dan razones para vivir.

Rocío Solís, coordinadora del Instituto John Henry Newman de la UFV, ha moderado una mesa redonda sobre la búsqueda del sentido de la vida en el arte. En la mesa han participado los fotógrafos Eduardo D’Acosta y Lupe de la Vallina, la escritora Izara Batres y el actor Joaquín Notario

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Libro «Relativismo: ¿relativo o absoluto?»

Con audacia, humor y rigor lógico, Peter Kreeft nos enfrenta al mundo y nos invita a reflexionar sobre los modos de actuar, pensar y creer. ¿Existen los absolutos morales? ¿Es el campo de la moral algo meramente subjetivo? A través del diálogo entre un realista y su entrevistadora, una ferviente relativista, el autor pone sobre la mesa los argumentos capitales de ambas posturas: desde teorías filosóficas hasta opiniones comunes que puedan recogerse a pie de calle. Un libro que entretiene y, a la vez, provoca.

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Libro: La historia de la apologética

El término “apologética” se traduce para muchos cristianos y no cristianos en retórica oportunista, a veces agresiva y cerrada, que busca convencer mediante argumentos la conveniencia de unirse a la Iglesia. 

El apo-logeta, según esta imagen, será una persona que entre en escena con una estructura argumental cerrada, una falsa intención de diálogo y un marcado propósito proselitista.

Contra este prejuicio se alza la obra del cardenal Avery Dulles, un recorrido por la historia tras los pasos de aquellos hombres de fe comprometidos con su tiempo que buscaron dar razón de su esperanza, comprender y hacer comprensible a otros ese suelo que llenaba de sentido su vida y estimulaba su pensamiento.

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Libro: El Sentido busca al hombre

El hombre lleva dentro preguntas: ¿de dónde vengo?, ¿a dónde voy?, ¿por qué existo cuando pudiera no existir?, ¿qué es el mal?, ¿puedo superarlo?, y el amor, ¿qué sentido tiene? Las respuestas que se den no son indiferentes, antes bien, condicionan la vida; estas preguntas se presentan en la literatura, se enraízan en las religiones, hablan a través del arte. Revelan una actitud humana fundamental: la búsqueda de sentido.

El Sentido busca al hombre parte de esta inquietud vital y la contrasta con un dato histórico único: el acontecimiento cristiano

Ante la búsqueda de sentido último volvemos la mirada sobre la pretensión de Jesús de Nazaret y nos preguntamos si dicha pretensión tiene algo que decir al buscador del siglo XXI. 

Considerar esta posibilidad que se impone como dato, desde la razón y un quehacer propiamente universitario, es el propósito de esta obra. Desde el hombre y con el hombre, sin silenciar las exigencias que lo constituyen, nos acercamos a la historia de aquel que, en gestos y palabras, afirmó ser Dios.

El Instituto John Henry Newman es un departamento que trabaja en la Universidad Francisco de Vitoria (Madrid) poniendo en contacto la fe y la razón; la fe cristiana con la inteligencia y el corazón del hombre moderno para que éste, con su libertad, verifique si esa fe puede responder a las preguntas más profundas que llevamos dentro. Desde esa pregunta constante que es el ser humano, el I.Newman se pregunta con él y traza posibles caminos para recorrerlos. 

El observatorio de lo invisible: una escuela de arte y espiritualidad al servicio de la pregunta por el misterio

El Observatorio de lo Invisible es una escuela de verano de arte y espiritualidad para más de 100 estudiantes de todas las disciplinas artísticas, durante una semana de intensa creación en el Monasterio de Guadalupe, en Cáceres. Abrirá sus puertas del 25 al 30 de julio a todos aquellos alumnos que quieran hacer experiencia en primera persona de lo que significa ser artista. 

La Universidad Francisco de Vitoria ha querido formar parte de este proyecto para impulsar una concepción del arte como medio de expresión de lo verdaderamente humano. Y si algo define con exactitud a todo ser humano es que es una pregunta andante. En el arte, de un modo privilegiado, lo material y lo espiritual se hacen uno para expresar las preguntas y respuestas que nos dan razones para vivir. El Observatorio de lo Invisible quiere ser escuela de esto.

Rocío Solís, coordinadora del Instituto Newman, entrevistó en el periódico digital El Debate al artista Javier Viver, uno de los creadores de este observatorio. Rescatamos algunas preguntas y respuestas. La entrevista completa se puede leer aquí.

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Un minuto de microondas

Sophie Grimaldi

Escuché en una tertulia un comentario que me hizo sonreír. Se trataba de una reflexión sobre cómo la mayoría de nosotros somos incapaces de esperar a que el contador del microondas llegue a cero. Por muy rápido que sea el calentamiento, le damos siempre al botón de “stop” antes del tiempo programado. Me sentí muy identificada. Siempre se me hace demasiado largo y lo apago antes, con el riesgo, claro, de tener que volver a ponerlo porque la comida sigue estando fría…

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La universidad como ágora

Rocío Solís

Si miramos esta foto deprisa vemos a unos jóvenes rodeando a dos personas encima de una tarima. Parece un aula y parece que los chicos, que empiezan a parecernos alumnos, están escuchando.

Si agudizamos un poquito más la mirada podemos reconocer, quizá, que quien habla es Antonio López, uno de los pintores españoles más importantes de nuestra época. La foto es mala, cogida por la cámara mala de un móvil viejo. Pero el momento es inconmensurable y eso es lo que quiere atrapar esta fotografía: la sabiduría que surge en los pliegues de lo cotidiano y que no está colapsada por el flash de una instantánea, que no tiene la calidad estética para pasar el filtro de fugacidad y sorpresa de ninguna red, quiere colarse en la vida universitaria cuando esta es lo que dice ser.

Si agudizamos el oído, como están haciendo los alumnos que vemos, comprendemos que el pintor Antonio López, llevado de la mano del catedrático Pablo López Raso, estaba haciendo universidad, es decir, estaba enseñando a otros a través de la palabra, la experiencia y el conocimiento. Invitado a impartir un curso a los alumnos de Bellas Artes lo clausuraba con una conversación con el director del grado y lo hacía en el aula, sin focos, hablando de lo que sabe y vive, el misterio de la creación a través del arte de la pintura.

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Tumbas que nadie visita

Isidro Catela

En mi charra tierra natal la muerte forma parte de la vida. De un trágico y unamuniano sentimiento vital, si quieren, pero parte insoslayable de una vida digna de entenderse como tal. A la generación que se está marchando se les hace un nudo en el estómago solo con oír hablar de eso del cremar y no se encuentran del todo a gusto en los asépticos y eficaces tanatorios de las afueras. Este ADN tan mortal ha dejado en algunos de nosotros huellas indelebles que, con el paso de los años, componen un cuadro que – a grandes rasgos – da gusto verlo. 

Uno de los episodios frecuentes, y contra pronóstico felices, que urden la trama de mi herencia intangible se remonta a la niñez, en torno a la edad del uso de razón, cuando mi madre y mi abuela me empezaron a llevar a hacer la visita a nuestros muertos en el cementerio. La liturgia, que sigo celebrando, ahora ya más de Pascuas a Ramos, comprendía emocionados padrenuestros y avemarías, y sobre todo, una limpieza de las lápidas como Dios manda. Mi madre, mi abuela y alguna que otra tía abuela que venía en la comitiva siempre tenían hueco para, entre tanta aparente desolación, ensanchar la mirada y hacer una discreta y rotunda afirmación de la vida: consistía en apiadarse de las tumbas vecinas, aquellas que nadie visitaba, aquellas que lucían sucias y abandonadas, de las que solo conocíamos nombres, epitafios, fechas y alguna foto de carné de los difuntos. Mi madre fregaba la lápida llena de tierra, mi tía abuela se privaba de alguna flor fresca para su madre y se la colocaba a una madre desconocida, mi abuela extendía los rezos para fueran también por todos los ignorados del cementerio. Me enseñaron así, por la vía de los hechos, una primera forma de compasión cristiana, de esa de la que tan bien habla el profesor Alejandro Rodríguez de la Peña cuando afirma que la verdadera compasión se da con el extraño.     

Este fin de semana pasado se me agolparon en el corazón y en la memoria unos cuantos cementerios infantiles y un número indeterminado de vidas ocultas. Fue al sobresaltarme con la nueva matanza de católicos en Nigeria. Lo hice contra la indiferencia y el silencio reinante en algunas parrillas de programación, que prefirieron hace tiempo ocultar la verdadera compasión y darnos a cambio un líquido sucedáneo de solidaridad que apenas nos vincule y comprometa. Lo hice releyendo aquellas palabras que corolan “Vida oculta”, la película de Terrence Malick sobre el beato Franz Jagerstatter: “el bien del mundo depende en parte de actos no históricos. El hecho de que a ti y a mí las cosas no nos hayan ido tan mal como pudiera haber sido, se debe, en parte, a aquellos que vivieron fielmente una vida oculta y descansan en tumbas que nadie visita”. 

Rafael Álvarez, El Brujo: “Las grandes obras siempre giran en torno al significado de la vida”

El famoso dramaturgo Rafael Álvarez, más conocido como «El Brujo», ha participado en una tertulia organizada por el Máster de Humanidades de la Universidad Francisco de Vitoria  en colaboración con el Instituto Newman el pasado 19 de mayo, en compañía del periodista El Debate, Ricardo Franco, y la coordinadora del Grado en Humanidades, Victoria Hernández Ruiz.

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Cada día

Rocío Solís

Cada día arranco mi furgo y cada día me doy cuenta de que a pesar de las amenazas sigue sucia y llena de papelitos que los niños han desperdigado como migas para volver a casa. Cada día esa furgo me lleva a través de una carretera de curvas, que cojo porque es más bonita que la autopista, a mi lugar de trabajo, y cada día lo encuentro disponible para que lo asuma, para que haga cosas, para que labore, para que las cosas sucedan. Cada día hay personas que me esperan y que a mí me parece que se alegran de que esté, yo desde luego mucho de que ellas permanezcan. Cada día empiezo el día suplicando, junto a otros, que el Misterio de la vida no decaiga, y luego me tomo un café con un buen compañero de ese viaje. Cada día veo esto y me pregunto por qué ese árbol no se tuerce y por qué el Cielo no cae sobre nosotros. 

Y muchos días escucho voces que enseñan detrás de esos cristales a un puñado de alumnos que sentados lo esperan todo de la vida aunque ellos no lo sepan. Cada día pido no dejar de esperarlo yo tampoco. Cada día, un rato al menos, me quedo mirando esas nubes, u otras, ya me entienden, y por un momento siento que son ellas las que me vigilan. ¿Cambiaré yo tan rápido como ellas? ¿Pasaré yo tan rápido como ellas pasan? ¿Alguien jugará a interpretarme a mí y darme forma? Cada día, dice Google, que respiro 23.000 veces, ¡y yo sin enterarme! Y las mismas veces, ¡qué armonía!, son las que parpadeo. Y mientras, hago otras cosas, porque estas, las que hace mi cuerpo, es como si no las hiciera yo, no tengo que preocuparme. Cada día hay una conversación que no esperaba, una confidencia que no me he ganado, un agradecimiento que sé que no me corresponde, quizá también algún disgusto que me despierta y no me permite abstraerme. Cada día, cada día…. Solo pido estar atenta.

Una declaración de intenciones

Juan Serrano

La semana pasada un viejo amigo invitó a muchos viejos amigos a cenar asado. Un jueves, a cenar, con muchos exámenes por corregir y levantándome el viernes a las 6 de la mañana.

Últimamente, la respuesta automática para mí, cuando se me plantean planes tras la puesta de sol —los niños— es la negativa. En esta ocasión me animó mi mujer y dije que sí. Era una convocatoria atípica donde el denominador común era el Departamento de Humanidades de la universidad. Tiendo a anticipar el resultado de las cosas antes de que sucedan y a menudo me privo a mí mismo de la posibilidad de que algo me pueda sorprender.

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El eco del folio

Alejandro de Pablo Martínez
Profesor de Humanidades de la Universidad Francisco de Vitoria

Enfrentarse a un folio en blanco es un reto. A veces lo asumimos y en ocasiones intentamos postergarlo aludiendo a incapacidad para ello. Pero desde luego ante un folio, proyecto, vida, experiencia, ante la verdad desnuda, nos encontramos con nosotros mismos.

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Tertulia con Rafael Álvarez, El Brujo.

El Máster de Humanidades de la Universidad Francisco de Vitoria, en colaboración con el Instituto Newman, organiza una tertulia sobre la búsqueda del sentido de la vida y la convivencia con el misterio a través del teatro. Tendremos el privilegio de contar con el actor y dramaturgo español Rafael Álvarezmás conocido como «El Brujo«. Acompañarán a nuestro invitado en el diálogo Ricardo Franco, periodista de El Debate y Victoria Hernández Ruiz, profesora de humanidades de la Universidad Francisco de Vitoria.

Día: Jueves 19 de mayo de 2022.
Hora: 19:00 hrs.
Lugar: Pecera del Edificio H de la Universidad Francisco de Vitoria. 
Es necesaria la inscripción en este enlace

*Está actividad no otorga créditos ECTS a los alumnos de la UFV.

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Cristianismo y cultura contemporánea

Licenciado en Pedagogía y doctor en Filosofía, Gregorio Luri es autor de una veintena de libros, el último bajo el título “La mermelada sentimental”. Durante el coloquio que lleva por título “Cristianismo y Cultura Contemporánea: ¿Podemos esperar?”, expresó que se trata de una pregunta urgente que implica una diversidad de respuestas. Con este encuentro de la Universidad de Navarra se quiere reflexionar sobre los retos de la cultura contemporánea y cómo afrontarlos desde una perspectiva cristiana.

No se puede esperar que la solución venga de fuera, empezó argumentando Gregorio Luri, quien afirmó que no se trata tanto de contar lo que dice el cristianismo, sino de contarlo en relación con el mundo contemporáneo. Por dos razones: porque al transmitir la realidad le debemos el elogio del rigor, “Cristo no fue un cenizo y puso las cosas en su sitio”, y porque tiene un carácter de diálogo con esa realidad que es un requisito imprescindible.

En el coloquio también intervino Lupe de la Vallina, fotógrafa especializada en retrato. Dijo que no había que esperar nada porque ya está ocurriendo, y el cristianismo no necesita que vuelva Cristo, la oportunidad de expresar el evento cristiano es el mismo que el del año primero. Expresó que es fascinante la relación que existe con la contemporaneidad: “Si Rosalía o Tangana graban donde graban no es por algo exótico, sino por la potencia histórica de tantos siglos”, declaró.

Junto a ella, Ricardo Piñero, catedrático de Estética en la Universidad de Navarra, afirmó que hay que liberarse del miedo para responder a lo que podemos esperar, para que haya una convivencia serena con la realidad. El proyecto intelectual del máster busca atajar la incertidumbre y transformar la desesperanza actual. “No quiero hacer filosofía cristiana, sino vivir la experiencia real de ser profesor de filosofía, al mínimo problema tomamos un analgésico y no miramos el valor salvífico del dolor”, afirmó.

La aportación del cristianismo para Luri se resume así: frente al presente perdido ante el viento del futuro, la mirada correcta es la del pasado que se proyecta hacia el presente. Ante el cansancio del hombre de sí mismo que le lleva al ideal transhumano, “basta con recordar que hemos conocido el amor de Dios”.

Lupe de la Vallina constató dos mundos en el arte: el moderno vanguardista y el de la experiencia religiosa. Sin embargo, la necesidad de buscar lo infinito le ha llevado a amar la libertad que da el arte como profeta, en el sentido de decir las cosas como son, pese a las apariencias, ya que la poesía es el único lenguaje con el que se puede decir lo eterno: “La cultura cristiana que puede ser transformadora es la que surge del enamoramiento y la necesidad de palpar el misterio último surge de una experiencia, no de un programa”, confesó.

El mundo está para amarlo, insistió G. Luri, pero las cosas grandes, si no se aman, no se conocen. Se puede pensar que la Teología es una ciencia excéntrica, incluso los expertos de otras religiones se sorprenden ante la falta de leyes en el cristianismo, pero hace falta caridad cristiana para tener una mirada adecuada sobre la realidad. “Estamos esperando el analgésico que nos libre de las asechanzas del mal mientras lo bello se oculta tras lo útil”, afirmó.

¿Por qué hay que renunciar a hablar de la belleza? El profesor Piñero se lo preguntó porque, en su opinión, existe un deseo amoroso en el hombre que no encierra un efecto de centrifugadora no saciante, sino que su fin es Cristo. Lamentó que los académicos e intelectuales recientes nieguen esta dimensión en el arte y la ciencia. “Nuestra forma preferida de vivir en el mundo es la belleza, incluso en la favela más miserable te encuentras un tiesto”, manifestó con contundencia.

Gregorio Luri reflexionó que incluso en la fragilidad hay intensidad de belleza, como en el abrazo, el beso, el sol, la comida…, son bellezas efímeras, pero que aportan grandeza porque sabemos que junto a ellas hay una belleza especial: “No hay espectáculo dramático más bello que una Misa que anuncia la victoria de la muerte”, observó, “el hombre se mueve entre el animal y el ángel, puede degradarse y sublimarse, para lo primero solo hay que seguir la inercia, lo segundo exige esfuerzo, precisa llevar la belleza a la vida”.

Ricardo Piñero añadió que eso tiene que ver con la condición de Dios como Belleza absoluta y si somos hijos de Dios por naturaleza es una “estupidez” huir de esa armonía y magnanimidad. “La persona más inteligente y buena con la que he trabajado se llama Josepth Ratzinger, y hablando con él sobre por qué se había apuntado al cristianismo y no al hinduismo, me contestó que por amor, el amor es tumbativo, aunque no se entienda a veces”.

La fotógrafa respondió a las preguntas de los estudiantes asegurando que no hace falta traducir el cristianismo para hacerlo atractivo, solo necesita ser encarnado para que se transmita por ósmosis, por lo que “generar cultura cristiana contemporánea es vivir apasionadamente la fe”.

 

G. Luri finalizó el coloquio animando al auditorio a no vivir como el erizo, encorvado sobre sí mismo, y a reivindicar el alma sin complejos porque no tiene sustitutos. “No hay una manera única de conocer la realidad, hay una parte que demanda una mirada ampliada si se quiere comprender en su singularidad y tenemos pocos instrumentos que ayuden más a esto que la propia fe”, concluyó.

Pablo Delgado, profesor de Fisioterapia UFV: “Una gran mentira es que la felicidad está en la salud”

El profesor Pablo Delgado de la Serna celebró el pasado miércoles 1 de diciembre el Café Newman sobre el sufrimiento y ese mismo viernes le detectaron un cáncer. Un mes y medio después este minicurso iba a ser online, pero Pablo prefirió ver las caras de los universitarios y seguir su vida normal. Aunque le da vergüenza hablar de su libro, propone “Diario de un trasplantado” como base para el trabajo de reflexión universitaria. En este libro relata cómo ve su vida y una de las cosas que más le ayuda, lo que él llama el equipo SAP: Sara (su mujer), Amelia (su hija) y Pablo (él mismo).

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Entrevista con el vampiro

Isidro Catela

Hay un tipo calvo, con un fino sentido del humor, que habla con los ojos y baila sevillanas en su silla de ruedas. Dice de sí que es como un muñeco hinchable. Se llama Jordi Sabaté, padece ELA, tiene casi 90.000 seguidores en Twitter y aparece, de vez en cuando, en las noticias porque desde su vida postrada es capaz de encender la llama de otras vidas y hasta de hacer rugir los leones del Congreso para que sus señorías (algunas, al menos) no hagan oídos sordos al clamor de sus rayos infrarrojos. Sin apenas moverse de la cama, ha conseguido que el Congreso de los Diputados tramite una ley para mejorar la vida a los enfermos de ELA y ha recaudado ya más de 300.000 euros para que la ciencia investigue esta enfermedad, todavía tan desconocida, que mata a un español cada ocho horas.

El movimiento de sus ojos le permite utilizar un teclado virtual para escribir y un reproductor de voz para hablar. Jajajá, escupe una voz electrónica sin pizca de gracia y que, sin embargo, te hace reír como si no hubiera un mañana.

Jordi es un tipo con Gracia. Sabe que, en efecto, tiene alguna posibilidad más que el común de los mortales de que no haya un mañana para él en este mundo. Se yergue, sin embargo, como yerba entre el cemento y pone el grito el cielo para que el derecho no sea a morir sino a vivir, para que nadie atropelle la palabra dignidad, ni sea tan necio de confundir valor y precio cuando de hablar de calidad de vida se trata.
Escribe el gurú de los tanatófilos, Peter Singer, barbaridades tales como que no podemos esperar de una persona con Síndrome de Down que toque bien la guitarra, que sea una estrella del baloncesto, o que hable con fluidez unos cuantos idiomas. Todo para acabar sosteniendo que puestos a elegir entre los chimpancés o algunos humanos, él podría quedarse con los monos. Es cierto que los principios desencarnados lo aguantan todo y que, para pasar la prueba del algodón, Singer tendría que tener delante al infante del infanticidio y al bonobo de sus amores. O por qué no, a Jordi Sabaté. Ya que Jordi lanza la caña para tratar de entrevistar a todo humano viviente que pueda dar visibilidad al ELA, aquí hay materia para una gran exclusiva. Se la ha pedido hasta al Rey y está esperando contestación, así que, anímate amigo, pídesela a Peter Singer, a ver si, teniéndote enfrente se atreve a sostenerte la mirada, mientras te recomienda -vivamente – la eutanasia.

Minicurso Newman: “La cuestión de Dios va de saber utilizar la razón para aprender a vivir”

El director del Instituto John Henry Newman, el Padre Florencio Sánchez LC, y la coordinadora IJHN, Rocío Solís, impartieron el pasado miércoles 20 de abril el Minicurso Newman, señalando la importancia de profundizar en una cuestión como la de Dios. Tras haber despertado algunas preguntas en el Café Newman, Rocío Solís aseguró que se trata de un asunto existencial ante el que todos acaban enfrentándose tarde o temprano.

El título, quizá “grandilocuente”, se afrontó desde una perspectiva universitaria, con un poema de Luis Alberto de Cuenca que enfatiza en el vacío que siente cuando percibe una avería sin operario capaz de arreglarla: “¿Qué me pasa Dios mío?, ¿qué me pasa?”. El escritor expresa la inquietud de un hombre que está despierto ante las cosas. R. Solís matizó que cuando sentimos el “taller roto” o la “ansiedad sin causa” del poeta se puede censurar la emoción o dar una respuesta inadecuada que problematiza aún más lo que sucede. Pero también se puede utilizar la razón para aprender a vivir.

“Dios no es un tema, sino Alguien que tiene que ver conmigo”

El deseo de arreglar la confusión es universal, unos lo hacen a través de las palabras, otros con la profusión de los sentimientos y habrá quienes huyan hacia adelante, pero “buscar la respuesta al sentido es usar bien la razón”: “Si Dios solo es un tema no entenderemos nada”, explicó el P. Florencio, “tiene que ver con una sed, un vacío que nos posiciona ante Dios de otra manera”.

El novelista Ernesto Sábato, tras la muerte de su hijo de 8 años, escribía que nunca pudo calmar su nostalgia: “Es una añoranza jamás cumplida, lo que hubiéramos querido ser (…), un telón de fondo invisible”. El filósofo tenía nostalgia de otra cosa, algo que también se experimenta cuando todo va bien, ya que hay esperanza de que las cosas sean eternas.

Sin embargo, para conocer el misterio de Dios el método es diferente al de las ciencias experimentales, la cuestión de Dios se juega en otro campo de la razón que no se reduce a lo demostrable empíricamente. Ahora bien, ¿se conoce menos a un familiar porque se le quiere? ¿Hay menos objetividad en este conocimiento? Rocío Solís apuntó a los signos, por un lado, y la confianza, por otro, como aspectos que ayudan al hombre a abrir su razón para conocer a Dios.

A. La sed de algo no se calma por mirarse a uno mismo, sino porque las cosas que pasan producen una reacción. La búsqueda de sentido se da porque la vida saca del hombre las preguntas que lleva dentro.

B. La religiosidad es la necesidad que tenemos de mirar afuera para entendernos dentro, de caer en la cuenta de que las cosas son dadas. Despertar con lo que sucede. Igual que un padre de familia desea que su hijo haga propia la tradición, así también la religiosidad responde a la verificación de la tradición de manera particular.

“Nosotros somos los ausentes de la presencia de Dios cuando no estamos despiertos”

El erudito italiano Giacomo Leopardi dejó por escrito su experiencia de soledad inmensa y su experiencia de límite. Ante esto, Dios se revela como hipótesis última de significado. El P. Florencio animó a los estudiantes universitarios a poner la potencia en verificar la verdad del cristianismo y la respuesta de Cristo para ver si satisface el anhelo del corazón que siente una ausencia. La respuesta de encarnación está en la línea de flotación de la necesidad humana de acompañamiento. Rocío Solís añadió que cuando Jesús aconseja al hombre no inquietarse le hace consciente de que no se puede darse a sí mismo ni un grano de trigo ni un minuto más de vida, y es así como debe trabajar la razón.

La tristeza, la frustración o el sufrimiento no son un castigo, sino signo del misterio que está detrás de todo, como escribió Enrique González Martínez. El poeta mexicano buscó en las cosas un sentido oculto sin ceñirse a la apariencia: “¿Sabes tú si las lágrimas son un oculto rocío?”.

DEBATE Y COLOQUIO

– ¿Cómo dejar que Dios llene completamente al hombre si es imperfecto? En boca del profeta Jeremías la imperfección humana se simboliza como una “cisterna rota”. Pero Dios al entrar en la cisterna no solo sobrepasa su capacidad, sino que la cura y sana, respondió el Padre Florencio, Dios llena tanto como puede Dios, no tanto como cabe en la cisterna. Además, sabe vencer la resistencia y proponerse ante cualquier resquicio del alma. Añadió que los planteamientos a modo de ecuación sobre Dios no ayudan porque cuando se encuentra se cae de rodillas: “A algunos nos pasa”, bromeó.

– ¿Aceptamos el amor en función de lo que creemos merecer? ¿Es un duelo el vacío interior del hombre? La religiosidad no es algo aparte, sino que se sitúa dentro de lo que sucede al hombre, como signo de lo que espera. Jesús es una hipótesis carnal, no una teoría que no puede acompañar. El Padre Florencio contestó: “No eres una persona huérfana, tienes un padre que te da la vida, te acompaña y te espera al final”. Puede que el golpe de sentir que falta algo sea un duelo, pero también hay felicidad en la belleza de la vida: “La espiritualidad es una lente para buscar la religiosidad, a través del Evangelio se encuentra al Padre cercano que perdona y consuela”. Por otra parte, hacer preguntas sin ninguna respuesta es agotador: “Dios no es un terapeuta, sino un Padre que cura, y la pregunta solo es el método para encontrar despierto una respuesta”. Hay muchos mitos como el de Sísifo, pero la respuesta es que Alguien acompaña, una presencia, no una explicación: “Si no lo has experimentado di a Dios ¡revélate!, y si lo has experimentado pisa el acelerador”, exclamó.

– La clave es predicar con el ejemplo… La fe que se ve en la vida habla de una alegría especial, pero no consiste en ser ejemplo de lo que se cree, sino de hacia dónde se mira: “Podemos ser débiles, pero lo importante está en la búsqueda de la verdad”, matizó Rocío S.

– ¿Cómo pisar el acelerador para ir más allá de la curiosidad? El libro sobre el diálogo que mantuvieron el filósofo italiano Marcello Pera y Joseph Ratzinger llega a la conclusión de que lo mejor es vivir como si Dios existiera. El Padre Florencio aseguró que, si existe una sospecha, lo mejor es vivir como si fuera cierto para comprobarlo en la vida, viviendo de una forma concreta: “Si es verdad, llegarás a verificarlo, si no, te quedarás igual, pero en todo caso, no hay nada que perder”. Recomendó que para iniciar este proceso es importante contar con alguien que acompañe: “Yo también tengo razones para no creer, porque tengo más años y he visto más cosas en las que no se ve a Dios por ninguna parte”, confesó, pero para relacionarse con Dios y formarse se puede empezar leyendo un libro o haciendo un acto de caridad, sin vivir a la defensiva, teniendo la seguridad que la fe pueda dar y no más: “Fe… la justa, no demasiada”, concluyó.  

José Luis Parada, profesor UFV: “Que dure el amor no significa que todo sea perfecto”

¿Puede el amor envejecer? El amor: ¿Para siempre? Son las dos preguntas del Café Newman que tuvo lugar el pasado día 9 de febrero en la Pecera del Edificio H de la Universidad Francisco de Vitoria, con la temática fundamental del amor. El profesor de Humanidades, José Luis Parada, preguntó primero entre el público quién albergaba el anhelo de un amor para siempre, y rescató para el debate un capítulo de la serie “Todos mienten” en el que una hija le dice a su madre que las parejas se matan de aburrimiento por la visión patética del amor.

En su opinión, es común la frase “fueron felices y comieron perdices”, pero da la sensación de que detrás de ella existe un profundo inconformismo: ¿Tendemos a idealizar la realidad? ¿Hay demasiadas expectativas? Lo cierto es que al príncipe se le cae el pelo, se pone gordo y quizá desatiende las tareas domésticas. José Luis Parada advirtió que hay algunos aspectos de la sociedad que hacen la guerra al amor: la falta de mimo en la rutina, la carencia de comprensión, la ausencia de reconocimiento personal, alimentar las etiquetas, fomentar el llamado “postureo”, obviar las diferencias…

Añadió que el hecho de que dure el amor no significa que todo sea perfecto, sino que cumpla unos mínimos, es decir, que haya diversión, fidelidad, honestidad y compromiso. Esto afecta, tanto al descubrimiento de la identidad personal, como a la necesidad de fusión con el otro, y debe haber un equilibrio entre ambas dimensiones.

Por su recorrido personal y profesional, empezó a tomar conciencia de la permanencia del amor tras el suicidio de cierto pensador existencialista, André Gorz, quien, pese a apostar por la autoconstrucción del individuo, escribía: “Nuestra unión ha sido lo más importante de mi vida, ¿por qué no dije lo que me fascinó de ti? (…) Me enseñaste que el placer es una forma de darse, nos entregamos mutuamente por completo (…) Si por imposible que parezca tenemos una segunda vida querría que la viviésemos juntos”. A su juicio, aquel filósofo vivía algo muy contrario a lo que escribía y la idea de un proyecto común que se mantiene hasta el final es fundamental, tal como refleja la película de animación “Up”.

 

Pregunta 1: Están bien estas características del amor, pero ¿por qué no dar más valor a los amigos o a otra relación de parentesco?

¿Qué tipo de cosas serían necesarias para que esa relación sea para siempre? Cariño, comprensión… Pero la idea de permanencia tiene unos requisitos. No puede basarse en la sexualidad por la propia evolución biológica. Dar el paso del enamoramiento al querer y del querer al amor es otro nivel. La exclusividad es evidente en pareja porque hay una entrega total, no se reparte, pero también pasa con la amistad íntima. Los jugadores que son siempre del mismo equipo llaman la atención y tienen muchos seguidores porque sienten afinidad y una misión compartida. ¿El tiempo actual impide perseverar, complicarse la vida por algo que tiene valor?

Pregunta 2: ¿Qué deberíamos salvar o sepultar del tradicional amor romántico?

Se debería salvar el romanticismo, o sea, la idea de que el amor puede durar mucho tiempo, que es plausible, que no ninguna tontería. Por otro lado, hay que aprovechar el concepto de caballería, ya que, si alguien no ha tenido experiencia del amor duradero en su familia, siempre le queda ser un caballero y tratar honestamente a la persona que ama. Un refrán popular dice que “donde hay buey el establo no está limpio”, lo que quiere decir que en las relaciones personales el éxito pasa por gestionar la imperfección y los defectos. Es un bien arduo, pero conquistable.

Pregunta 3: Las personas anhelamos el amor, pero la sociedad conduce al consumo de personas. ¿Es la cultura la que nos cambia los esquemas?

Una de las cosas que afecta al consumo es que no hay tiempo. Son modelos de vida sin vínculos de proximidad. El sueño moderno de ser autónomos nos ha traído la inmediatez en la satisfacción de los deseos y esto dificulta la fidelidad y facilita el cambio cuando algo no es agradable.

Pregunta 4: ¿Qué piensas de una relación que se rompe cuando hay una enfermedad mental?

Las dificultades serias ponen cualquier relación a prueba y cuánto amor se tiene por el otro. Superarse en situaciones duras es un acto de heroísmo, quizá no exigible, pero sí admirable, concluyó.

José Luis Parada en el Minicurso: “No es posible el amor sin construir antes la propia identidad”

“El cambio es la única permanencia y la incertidumbre la única certeza” escribió Bauman hace una década en “Modernidad líquida”. Precisamente, el tiempo actual se hace especialmente líquido por encuadrar al ser humano en un mundo global inmerso en una maraña de cambios que se suceden sin pausa.

Para saber cómo ubicarse, el profesor de Humanidades, José Luis Parada, desarrolló la cuestión del amor en el Minicurso Newman del 16 de febrero, después de que tuviera lugar el Café Newman la semana anterior, en el que se plantearon algunas preguntas relacionadas sobre la durabilidad del amor incondicional. Esta vez lo hizo sirviéndose de algunos mensajes personalizados que había recibido de sus propios estudiantes.

Laura: ¿Por qué queremos compartir la vida con alguien si los mensajes que nos llegan desde fuera resaltan la importancia que tenemos nosotros mismos como individuos?

José Luis Parada contestó que hablar del amor es hablar de la propia identidad, pero esta se complica cuando se abre a la fusión con otra persona. Es decir, ¿cómo fusionarnos sin confundirnos? La respuesta pasa por crear una identidad conjunta, pero construyendo antes la propia identidad: “Si no, ¿qué identidad se va a formar con alguien? ¿Cómo se va a querer a otro si no se quiere uno a sí mismo?”, preguntó a los asistentes.

Igual que existe liquidez en la economía o en la política, en el sentido en el que entendía Bauman el término, la sociedad también basa en el consumismo y el exhibicionismo el triunfo de la individualidad, algo que, a juicio del profesor Parda, pone la felicidad muy lejos de lo que transmite la palabra hogar o vocación. Así, el opio del pueblo pasa a ser la red social, y el postureo, palabra que ya está reconocida por la RAE, representa la superficialidad de una cultura que retoca su perfil y aparca la intimidad en un segundo plano: “Estamos ante un individuo desenfocado, que quiere emanciparse y ser libre, pero a la vez sabe que sus deseos son livianos”. Paradójicamente, constató que en una época de hiperconexión se pierden habilidades sociales: se conecta con los lejanos, pero se desconecta con los cercanos.

·         En la película “La Ola” el profesor hizo un experimento donde el protagonista consigue sentirse vinculado a algo, pero cuando finalizó aquel proyecto de ficción se ve cómo su vida real se va desmoronando.

·         Rosa Montero en su artículo “Los samuráis y la guerra de las galaxias” señaló que los jóvenes son conscientes de derechos, pero no de los deberes asociados. Lo curioso es que son los primeros que consumen guerra de galaxias, marvel y señor de los anillos, con guerreros estoicos para los que la clave es el esfuerzo, pero no lo llevan a sus vidas. Buscan referentes culturales antiguos ante la necesidad de sentido.

·         En la película “Solos en la madrugada” se dice que la lástima por uno mismo se acaba cuando se tiene el valor de enfrentarse al mundo y luchar por la libertad y la felicidad: “Para alguna cosa tendrá que servirnos el cambio (…) para vivir como un ser humano y no como un robot (…) hay que comprometerse con uno mismo (…) se ha terminado ser víctimas de la vida (…) debemos darnos la libertad los unos a los otros, aunque sea condicional, el caso es empezar (…) habremos recuperado el amor, la convivencia, la ilusión”. Cambiar la vida y empezar por uno mismo es la gran temática del locutor de la película, que encarna el actor José Luis Sacristán.

Diego: Colocando el compromiso como un valor relacional consecuencia de la diversión compartida se corre el riesgo de no alcanzarlo. ¿Puede ser idealismo el compromiso con algo incumplible? Poner estándares altos puede conllevar problemas. Hablar las cosas está sobrevalorado.

José Luis Parada animó a acoger la oportunidad de exclusividad al inicio de la relación cuando se vive con mayor intensidad y se mostró a favor de ser honesto desde el primer momento. Es decir, comenzar con la fidelidad por bandera y dejar las cosas claras para no tener que echar mano del refranero: lo que mal empieza, mal acaba. Sostuvo que optar por estar con alguien no es dejar de actuar con libertad, sino ordenar esa libertad de otra forma y no por ello se debe minusvalorar diciendo que no es natural.

Anónimo: ¿Los vicios pueden afectar en el futuro a la pareja?

Tras recordar entre bromas la popularidad que obtuvo la saga “Cincuenta sombras de Grey” en un mundo exótico y surrealista, el profesor de Humanidades advirtió a los estudiantes sobre la gravedad de los contenidos sexuales que se difunden en la actualidad sin que haya conciencia de la problemática que llevan aparejada.

“Una cosa es un desnudo y otra que el video más visto en Internet sea el de una violación, da igual que sea un fake, es algo muy grave”, señaló. En su opinión, hay prácticas e imágenes que afectan a la relación de pareja y es preocupante que se crea que la mujer ha de satisfacer al hombre porque se convierte en normal lo que es cruel y perverso. ¿Quieres el bien de tu pareja?, preguntó entre el público. Eso incluye todas las dimensiones de esa pareja y estar dispuesto a respetarla, incluyendo los tres ámbitos de la sexualidad: afectivo, unitivo y reproductivo.

Explicó que la pareja ha de encontrar su forma creativa de vivir la relación y el noviazgo es el periodo fundamental para entender al otro. Siempre se ha dicho que “no se ama a quien no se conoce” y de la misma forma que con los estudios el interés aumenta en función del amor o atracción que generan, así es necesario conocer a alguien más allá de la mítica expresión “comieron perdices”. Puso dos ejemplos complementarios sobre la creatividad del amor:

A.      Luis y Eva hicieron la carrera juntos y cuando acabaron ella se fue a París y él la siguió allí mientras estudiaba la oposición. Era un enamoramiento continuo. Tuvieron una hija sin separarse nunca.

B.      José y Ana se conocieron por unos amigos en común, pero ella estaba en 1º y él en 5º cuando se dieron su primer beso. Se fueron a Suecia y a Roma por separado. Tuvieron una hija teniendo cada uno su vida.

 

También es importante tener en cuenta las diferencias que existen entre el cerebro de los hombres y el de las mujeres. El ponente, por ejemplo, no vio cumplidos en su mujer los estándares que tenía de altura y ojos claros, pero admiraba que fuera la mejor profesora de infantil. Sin embargo, la segunda semana que ella le trasladó la misma problemática de su trabajo no entendía que no cambiara nada, hasta que comprendió que la necesidad de hablar de la mujer no va ligada a la necedad de solución, mientras que en el varón la practicidad es prioritario. Así, toda negociación requiere algún tipo de renuncia. “No se pueden poner líneas rojas al encuentro, hay que ir predispuesto a ceder de alguna forma”, confesó.

·         En el programa “Trece Noches” en el que el periodista Jesús Quintero entrevista al literato Antonio Gala, el deseo de unión total es una de las definiciones que arroja el dramaturgo sobre el amor. Durante la conversación, Gala cree en un amor que triunfa, invencible, cuyo enemigo no es el odio, sino el desamor. Ironiza también con la prisa de querer comer el postre antes del consomé: “¿Quién puede luego volver atrás?”.

Para concluir, José Luis Parada despidió el Minicurso Newman con cinco claves contra el cansancio del corazón, aludiendo a la responsabilidad que tiene para cada una de las personas el acto de amar:

ü  el amor requiere presencia,

ü  el amor es un don fortuito,

ü  el amor se demuestra con lo que se hace,

ü  el amor tiene que ver con la ética,

ü  el amor necesita antes conocer,

ü  el amor tiene que querer, y

ü  el amor no se construye mañana, sino aquí y ahora.

Victoria Hdez. Ruiz, en el Minicurso Newman: “Si la vida tiene sentido es por la muerte”

Durante la jornada del Minicurso Newman sobre la cuestión de la muerte, la profesora del grado de Humanidades, Victoria Hernández Ruiz, se hizo eco de las preguntas suscitadas durante la celebración del Café Newman del día anterior, bajo el lema «Te hago spoiler: te vas a morir».  

El hecho de que la vida presente tenga fecha de caducidad no deja de ser un drama para el ser humano: “No soy teóloga ni filósofa, sino profesora de Literatura, pero la vida me ha hecho vivir de cerca la muerte con experiencias familiares muy dolorosas en momentos muy tempranos de mi vida”, confesó, y “esa puerta que se me abrió me trajo una esperanza que ha acabado siendo un gran don”.

En la universidad, donde se estudian todos los aspectos de la realidad, la muerte se engarza dentro de los temas imprescindibles de abordar. Sin embargo, cuando alguien se ha muerto puede haber cierta incomodidad a la hora de hablar con las personas que pierden a sus seres queridos sobre qué mensaje será más adecuado. De hecho, los tanatorios no existían hace 40 años, los difuntos se velaban en las casas. Cuando esto ocurría la familia era la encargada de “amortajar”, es decir, lavar, vestir y preparar el cadáver para que los amigos que fueran a visitarles en las próximas 24 horas “presentaran los respetos”. Además, en los tanatorios los ataúdes suelen estar cerrados y si están abiertos sigue costando acercarse al cristal, incluso la sensación de que el cuerpo está frío suele resultar impactante.

Se da la espalda a la rigidez de la muerte, y no solo a la muerte, también a la enfermedad o al sufrimiento”

Desaparición del imaginario colectivo

Actualmente, las fechas hasta las que se retrasa la posibilidad de abortar se acercan a los días del parto y la ley orgánica 3/2021 del 24 de marzo, sobre la llamada “muerte digna”, pone los “pelos de punta” en su preámbulo, exclamó Victoria Hdez.

¿Por qué morimos? ¿Por qué sufrimos? ¿Por qué enfermamos? ¿Por qué perdemos a los seres queridos? Realmente, morimos porque vivimos y la belleza de la vida reside en que es efímera, añadió. Pero, sobre todo, si Dios existe, ¿qué tiene que decir? Es preciso tomar una actitud concreta ante ello.

En un primer recorrido académico, previno de instalarse en la negación, propia del joven invencible: hay profesores de aulas hospitalarias para enfermos de larga duración que presencian historias tan dolorosas que se ve claramente cómo la muerte pone al hombre en una encrucijada.

Las encrucijadas son opciones de vida y negar la muerte es tozudez, en cada momento hay que hacer lo que toca

Tampoco conviene instalarse en el miedo, porque paraliza y hace que el ser humano deje de vivir la vida como merece ser vivida. En el extremo contrario, se puede pensar que la vida posterior es tan maravillosa que se desprecia la presente, pero es preciso entender que el regalo eterno empieza aquí y ahora.

La literatura, espejo de la muerte

En la antigua Grecia ya surgió el género de la tragedia en el que los desenlaces eran fatales. Para los que vivían en esa época la muerte era un final abrupto e injusto. Aristóteles en el año 340 a.C escribió que la muerte servía para purificar las pasiones a través de las acciones nobles de sus protagonistas.

Después, en la Edad Media la muerte era lo que igualaba a todos los hombres. Se veía como algo irremediable: “Recuerda que vas a morir”, “el tiempo vuela”. Todo estaba en relación con el carpe diem que hace referencia a aprovechar el momento. Era una visión de que un día más es un día menos y a la vez se veía a la muerte como liberadora de ataduras.

Representación de las danzas de la muerte medievales

En la posmodernidad, la muerte normalmente se ve de espaldas. Lo invisible no resulta fiable y solo cuenta lo medible y lo que se puede pesar. Ante esta realidad, la coordinadora de Humanidades plantea tres hilos argumentales sobre la muerte: como un absurdo, como algo imposible sin la vida, y como experiencia límite.

1.ABSURDO

El escritor Javier Marías, hijo del filósofo Julián Marías, reflexionó mucho sobre la muerte:

Es inconcebible lo que tiene uno para sí y guarda en su casa. Con la muerte pasa a ser inútil y a carecer de historia. Desaparecen también los recuerdos, tejido discontinuo fabricado con paciencia. No querer ya querer, ni querer nada. Adiós risas, no os veré más.

En el ejemplo de la película Soul se ve claramente cómo a veces se vive sin sentido y es necesario replantearse las dedicaciones cotidianas a la luz del momento final.

2.NO ES SIN LA VIDA

El texto clave es de Jorge Manrique, poeta del siglo XV que murió muy joven al servicio de la Reina Isabel La Católica. En Coplas a la muerte de su padre escribe de manera optimista sobre otra vida mejor:

Recuerde el alma dormida cómo se pasa la vida y se viene la muerte tan callando. Nuestras vidas son los ríos que van a dar a la mar, que es el morir. Este mundo es el camino para el otro que es morada sin pesar. Cuando morimos descansamos. Ved de cuán poco valor son las cosas tras que andamos y corremos. Esperad el galardón que en este mundo ganasteis con las manos, partid con buena esperanza.

Una vida con sentido, en relación con la muerte, se observa cuando el protagonista de Soul llega a casa tras el concierto soñado y ve un objeto del pasado. Entonces entiende que su vida tenía valor sin el éxito profesional y que otros momentos también eran maravillosos. Recuerda tiempos felices de la infancia, la compañía de sus padres, la ilusión de sus alumnos, el agua del mar…

“Los pequeños momentos no serían tan magníficos si no supiéramos que son únicos en el discurrir del tiempo”

En la película Coco, el niño Miguel aparece en el mundo de los muertos en el que conoce a alguien que no puede visitar a su familia porque nadie le recuerda. Esto tiene que ver con el concepto de la fama del que hablaba Manrique y con las pequeñas historias de los objetos de J. Marías. ¿Qué ocurre cuando nadie recuerda las historias vividas?  

3.LÍMITE

Considerar la muerte como límite -principio, fin o cambio- necesariamente recuerda al poeta Miguel Hernández cuando escribió una elegía a su amigo fallecido, Ramón Sijé:

Quiero ser llorando el hortelano de la tierra que ocupa. Tanto dolor se agrupa en mi costado que por dolor me duele hasta el aliento. Hachazo homicida. No hay extensión más grande que mi herida. Lloro mi desventura y siento más tu muerte que mi vida. Temprano levantó la muerte el vuelo. No perdono a la tierra ni a la nada. Volverás al arrullo de los enamorados labradores. Tu corazón llama a un campo de almendras espumosas mi avariciosa voz de almendro enamorado. Que tenemos que hablar de muchas cosas, compañero del alma, compañero.

Si la vida tiene sentido es por la muerte, recalcó Victoria Hdez. Cuando el músico de Soul toma conciencia de que el gran concierto se repite igual cada día siente que su expectativa se frustra por volver a hacer otra vez lo mismo.

No seamos como el pez que busca el océano sin darse cuenta de que está en él, la vida son fragmentos pequeños, una clase más, un viaje más en metro

¿Y qué hay después?

Los momentos únicos y cotidianos que conforman la vida llevan a preguntarse si el alma es inmortal. Pascal fue un matemático francés del s. XVIII que murió muy joven y durante su vida se preguntó repetidamente por la existencia de Dios. Y escribió:

Hay que apostar. Veamos qué interesa menos. Hay dos cosas que perder: verdad y bien, y dos cosas que comprometer: conocimiento y felicidad. Si lo único que se me pide a cambio es creer voy a creer. Si no hay nada, nada perderé, pero ¿y si gano la apuesta? La ganancia es total. Optad por el hecho de que Dios exista sin vacilar.

A veces, un razonamiento tan sencillo puede dar la pista sobre cómo situarse frente a la cuestión de la muerte. Al final de Soul se agradece que el personaje haya sido inspirador y se le da otra oportunidad: ¿Cómo vas a pasar tu vida? Voy a vivir cada minuto.

Debate y coloquio

– Tengo miedo a la muerte, pero ¿es mejor ser consciente o vivir en la ignorancia? Pensar en ello todo el rato no sería vivir.

No se trata de pensar en eso todo el tiempo, sino de pensar en cómo es la propia vida. Los días no tienen que ser espectaculares porque cada uno consiste en hacer lo que toca. Lo cotidiano hace que la vida cobre sentido, si todo fuera luminoso nada lo sería. Los momentos gloriosos son así porque los cotidianos les dan ese valor, respondió.

– ¿Las siguientes generaciones cambiarán la percepción de la muerte?

No se sabe. En las ponencias que hubo en la UFV sobre el transhumanismo se habló de la forma en que la ciencia puede cambiar al hombre en un futuro, aumentando la esperanza de vida exponencialmente o abriendo la posibilidad de descargar los recuerdos en una nube. Parece ciencia ficción. Pero la literatura es reflejo de la vida y el autor de la literatura no deja de ser un hombre de su tiempo.

– Si nunca es un momento adecuado para morir, siempre es un momento adecuado para vivir…

Exacto. Lo importante es plantearse qué hacer con la vida que uno tiene y preguntarse qué pinta Dios en todo esto: “La muerte solo es el comienzo de algo Grande con G mayúscula”, concluyó.

Victoria Hdez. Ruiz: “Si no somos conscientes del regalo de la vida, la muerte nos sorprenderá en el momento más inoportuno”

La cuestión existencial de la muerte ha centrado la temática del último Café Newman de este curso académico, que tuvo lugar el 27 de abril en la Universidad Francisco de Vitoria. Este asunto se puede abordar desde muchos puntos de vista, como ha señalado la profesora de Literatura, Victoria Hernández Ruiz, pero si se atiende a la frase del cartel “Te hago spoiler: te vas a morir” hay que tomar conciencia de que se trata de una gran certeza.

¿Quién entiende mucho de la muerte?

Con esta pregunta presentó la figura de los verdugos, presentes en las sociedades antiguas y actualmente en países donde la pena de muerte está en vigor. Junto a ellos, los enterradores son los últimos que quedan en los cementerios haciendo honor a las rimas de Becquet. También los médicos son profesionales que lidian con los últimos minutos de los pacientes: “He visto de cerca dramas familiares terribles, pero no quiero darle un cariz científico”. En el ámbito de la ficción y novelístico el tema es recurrente. Ahora bien, el experto en la muerte puede ser cualquiera: Victoria Hernández Ruiz, como filóloga, pero también cualquier universitario, por su mortalidad y finitud existencial, común a todos los seres humanos. En la Universidad se estudian todos los aspectos que atañen a la vida del hombre y este tema concreto se toca pocas veces, pero en el foro adecuado es un buen aliciente.

¿Qué pasa con la muerte?

En las antiguas danzas de la muerte los personajes eran esqueletos y siempre la han representado de forma alegórica con la guadaña y la capucha, segando vidas. En la Edad Media, las Coplas de Jorge Manrique hacen alusión a la muerte como la ministra de Dios. En cualquier red social se observan expertos en aspectos cotidianos: comida, deporte, cine, etc. Pero, “¿seguís a alguien en Instagram que hable de la muerte?”, preguntó irónicamente a los asistentes: “Solo se habla cuando llega o toca de cerca”. En Francia incluso no se usa la palabra morir, sino “se ha ido” o “ha desaparecido”, ya que el eufemismo puede resultar muy cómodo. Incluso a gente de avanzada edad el tema le rechina y prefiere que el asunto pase desapercibido. Se trata de saber por qué no se habla de esto: ¿por miedo, prudencia, desinterés? Se vive un momento histórico en el que las propias leyes la permiten, propician y animan en algunos momentos a participar del final de la vida sin hablar de la muerte.

La película de animación “Soul” de Pixar aborda la cuestión desde el inicio. El protagonista consigue, después de muchos años de intentarlo, un concierto como pianista en una sala seria de jazz, y es feliz porque va a tocar con una estrella del momento. Presa de esa emoción va esquivando los obstáculos que se le presentan hasta que cae en una alcantarilla. Lo interesante es que no acepta el trance, no quiere morir y echa a correr en sentido contrario. En su opinión, Pixar deja pasar una gran oportunidad para hablar más en serio de la muerte, pero sirve como aperitivo para introducir la cuestión del miedo cuando repite que no le venía nada bien ese momento de gran oportunidad profesional.

“No vivimos pensando en la muerte”, expresó Victoria Hernández, “pero si no somos conscientes del tesoro inmenso que es la vida y la pasamos esperando el fin de semana, el verano, acabar la carrera, casarnos, tener hijos, encontrar un trabajo…, no disfrutaremos de ese regalo y la muerte nos sorprenderá en el momento menos oportuno”. Es importante vivir pensando que hoy podría ser el último día.

Hace falta enfrentarse a la muerte con conciencia, ¿por qué es de mal gusto hablar de la muerte? La coordinadora de Humanidades se mostró convencida de que la muerte rompe el canon de la falsa felicidad en la que se intenta convencer de que vive la sociedad: “Puede que nos hayamos acostumbrado a ver la muerte en series o películas, pero se produce la paradoja de que se inserta de forma ajena en la propia vida y cuesta hablar de ella en primera persona”. Insistió en que es algo que no puede ocurrir si no es relación con la vida y esta es un regalo que hay que aprovechar.

Debate y coloquio

-Vivir como si fuera el último día puede llevar a extremismos: no estudio para el examen por si me muero. El presente condiciona el futuro. No puede ser premisa de estilo de vida.

No se refiere a vivir en el extremo del disfrute absoluto, contestó. Todo depende de la concepción que se tenga posterior a la muerte, de si hay una esperanza de vida eterna, porque así se vive preparado para lo que pueda ocurrir después. No hay que beberse la vida de golpe, ya que si hay una idea clara de la trascendencia se vive en consonancia con esa creencia.

-Creo que hay que hacer cada día lo mejor que se puede lo que corresponde a ese día.

-La gente no tiene miedo a morir, sino a no sentirse orgulloso de lo que ha hecho.

-Nadie quiere morir sufriendo, no sabemos si hay algo después, yo creo que es más el miedo a la incertidumbre que a la muerte en sí porque es un proceso natural. Hay que aceptar que para el resto de la humanidad ya no seré protagonista.

Si cada día se hace lo que corresponde de la mejor manera posible y de forma satisfactoria ese miedo se minimiza cada vez más con la edad, continuó Victoria. En la película Soul hay tres personas ancianas que llevaban tiempo esperando el momento, la incertidumbre es inversamente proporcional a la juventud y con la madurez se alivia el miedo, sostuvo.

-El miedo a la muerte no es propio, sino por la muerte de los seres queridos. El dolor está relacionado con el otro.

-La muerte hace que te preguntes: ¿Lo vivido ya no está? ¿Cómo se recoge la historia personal? ¿Desaparece?

Efectivamente, hay un recuerdo que uno deja de sí en esta tierra. Si los que quedan tienen amor es porque las obras han dejado ese amor, este es el concepto de la fama que había en la Edad Media. En la película de “Coco” se muestra la celebración del día de muertos de México y el terror es que no haya nadie en la tierra que recuerde a los protagonistas, “es un tema bonito porque el dolor de los que quedan se suple con la buena memoria”, respondió.

Por su parte, el Padre Florencio LC añadió que “una de las grandes preguntas que suscita la muerte es sobre Dios, es decir, si Él puede hacer algo con el miedo, con la muerte propia, con el fallecimiento del ser querido”. El problema es tratar la muerte como un tema y no como algo más importante ante lo que hay casi que callar: “Es algo que me va a pasar a mí o a otros, entonces ¿qué tiene que ver Dios con esto? No es para vivir con pavor, sino para comprender cómo tengo que vivir, ya que si tiene que ver con uno mismo no es fácil decir que Cristo ha resucitado y seguir igual”, matizó.

-El dolor por la muerte de otro viene por su desaparición y porque no se puede continuar compartiendo experiencias, no sufres por la muerte sino por la pérdida.

-San Francisco de Asís habló de la “hermana muerte”, puede ser vista como el pago del pecado original, pero a partir de Cristo permite alcanzar una plenitud que no hubiéramos podido soñar, si no existiera seríamos muy infelices.

-Hay veces que la muerte alivia, no tiene un sentido negativo.

 

La coordinadora de Humanidades y profesora de Literatura concluyó la exposición del Café Newman enfatizando que el dolor que queda por la ausencia de un sostén familiar es tremendo y en esto es crucial la fe. “¿Si Dios existe qué papel juega en la pérdida de mi madre con 13 años?”, confesó cuando finalizaba el evento: “Hay que ser serios con un asunto que nos envuelve a todos”.

Somos humo, ¿lo sabes?

Ana Lucía Olivero Agón

Este artículo pertenece a las #ColaboracionesNewman de alumnos de la Universidad Francisco de Vitoria.

Había un viejo fumando que preguntaba por la hora desde el banco en que estaba sentado. 

Nos mueve cualquier cosa, nos atrapa una botella durante años, nos esparcimos en incontables fragmentos, nos contaminamos de otras cosas. Pero sobre todo nos respiran y nos espiran. 

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Café y Minicurso Newman sobre la muerte con Victoria Hernández, profesora del grado en Humanidades

El Café Newman es un encuentro de una hora que abre un ponente durante 15 minutos para presentar la pregunta y el tema en cuestión. Luego se da paso a los asistentes para que planteen sus propias preguntas o reflexiones. Esta actividad no pretende ser un ejercicio teórico-reflexivo sino más bien un ámbito de coloquio que suscite las preguntas que tocan la propia existencia. 

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Gonzalo Barriga en el Café Newman: «En los momentos límite te encuentras con alguien que es distinto de ti que rompe toda lógica y que no es fruto de un razonamiento»

“¿A mí qué?”. Con este título arrancó el Café Newman del pasado miércoles 23 de marzo de 2022 sobre la cuestión de Dios. Gonzalo Barriga, director de Alumni UFV, fue el encargado de abordar esta pregunta última para el posterior diálogo con los estudiantes. A pesar de la posible exigencia teológica del tema, reconoció que desde su trabajo con antiguos alumnos y siendo él también uno de ellos como periodista, se sentía agradecido de recoger las inquietudes universitarias en torno a esta inquietud común.  

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El segundo episodio del podcast ‘Mirada Newman’ pone el foco en la amistad en la vida universitaria

La amistad en la etapa universitaria es una vivencia intensa para todo aquel que mire a su alrededor y se dé cuenta de que tiene un «otro» a su lado compartiendo la aventura de ser universitario. Rocío Solís, Juan Serrano y Gonzalo Barriga nos ayudan a mirar esta realidad a fondo: ¿por qué la amistad es tan importante para la vida universitaria?, ¿tienen algo que ver la amistad y la educación?, ¿cómo reconocemos a los que son amigos de verdad?.


Escucha»T1 E02 | La amistad» en Spreaker.


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20 de abril: Minicurso Newman sobre la cuestión de Dios con Gonzalo Barriga

El Minicurso Newman es un curso de dos horas. Su misión es profundizar en las preguntas que surgen a partir del Café Newman, buscando un camino hacia las posibles respuestas. El Minicurso se basa siempre en una obra literaria o artística de la mano de un profesor de la casa. La cultura es la expresión del hombre y de su drama, por eso movernos en las expresiones artísticas es adentrarnos y comprender un poco más de qué estamos hechos y qué deseamos.

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Ciclo Horizontes de Razón Abierta: «La pandemia y sus consecuencias: ¿cuestión de números?

El próximo Ciclo Horizontes de Razón Abierta lo organiza el Grado en Biotecnología de la Universidad Francisco de Vitoria en colaboración con el Instituto Newman y el Instituto Razón Abierta de la misma universidad. El ciclo consta de dos sesiones (9 y 23 de marzo) en donde se profundizará de un modo transdisciplinar sobre la pandemia y sus consecuencias.

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Estrenamos nuevo podcast: Mirada Newman, 30 minutos para volver(te) a mirar

Escucha»T1 E01 | El regalo» en Spreaker.

Hoy, lunes 20 de diciembre, lanzamos «Mirada Newman», el nuevo pódcast del Instituto John Henry Newman producido por Onda Universitaria. El primer episodio tratará sobre el sentido y el significado del regalo. Buscamos volver sobre las realidades cotidianas con una mirada nueva.

Las preguntas que nos suscita la realidad pueden quedarse en pensamientos fortuitos o pueden llevarnos por un camino de descubrimiento si las volvemos a mirar con seriedad. Pararse ante esas preguntas e ir hasta el fondo es un gran desafío a nuestra razón y estamos convencidos de que esto no podemos hacerlo solos.

La descripción del podcast juega con esta triple mirada: volver a mirar con atención la realidad que tienes delante para desvelar qué preguntas te suscita / volverte a mirar hacia una realidad concreta que podemos dar por descontada, como es el hecho de regalar en la época navideña y volverte a mirar a ti mismo en relación con eso: ¿quién soy yo que hago esto? y ¿quién o qué eres tú que me interpelas aquí y ahora?

Por eso empezamos así este primer episodio: transitando y ahondando en la experiencia de regalar y ser regalado, para descubrir esas «esencias comunes» que nos ayuden a vivir con una mirada renovada el día a día, lo más concreto, lo más cotidiano. ¿Qué hay más concreto que los regalos en esta época navideña?

Teaser del primer episodio de Mirada Newman

Y como cualquier cosa que se precie, nos hacemos preguntas de la mano de amigos: Gonzalo Barriga, director de Alumni UFV, Chema Alejos y Álvaro Abellán-García (ambos profesores de humanidades de la UFV) nos acompañan en este primer episodio en el que nos preguntamos por qué hacemos lo que hacemos cuando regalamos. ¿Regalar debe ser siempre algo gratuito? ¿Por qué de algún modo esperamos algo a cambio? ¿Qué es la reciprocidad y de dónde viene? ¿Por qué regalamos en Navidad, cuál es su origen y sentido? ¿Qué pasa con esos regalos que hacemos por compromiso? ¿Dice algo de nosotros mismos aquello que regalamos? Estas y otras preguntas son las que abordaremos en el primer episodio.

El primer episodio de Mirada Newman, además de en nuestra página web, en la de Onda Universitaria y en las principales plataformas de distribución: Spotify, Apple Podcast, Ivoox y Spreaker.  

¡Te esperamos!

Guadalupe Arbona: «En cada fragmento de la realidad se puede percibir una fisura a través de la cual se abre una posibilidad de ser iluminado»

La lectura es un diálogo permanente entre la obra y los autores que salen al encuentro de quien los busca, un horizonte que permite agrandar la propia vida, como expresa Guadalupe Arbona, profesora de literatura española de la Universidad Complutense de Madrid, quien ha participado en la jornada de lectura literaria de autores contemporáneos españoles, organizada el pasado 26 de noviembre por la Asociación Cultural Miguel Mañara de Leca.

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Sophie Grimaldi en su defensa de tesis: “La compasión, como anhelo metafísico, pasa por un uso ampliado de la razón que se abre a la trascendencia”

El pasado 10 de diciembre tuvo lugar en la Sala de Grados de la Universidad Francisco de Vitoria la defensa de la tesis “La compasión en Simone Weil” de la profesora de humanidades, Sophie Grimaldi d’Esdra, quien obtuvo la calificación de sobresaliente por unanimidad. Además, Sophie ha sido por muchos años colaboradora del Instituto Newman aportando siempre artículos llenos de hondura y belleza.

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Pablo Delgado de la Serna: “Lo que nos mata no es el dolor, sino la interpretación que hacemos del dolor”

El pasado miércoles 1 de diciembre tuvo lugar el segundo Café Newman del curso 21-22, centrado en la temática del sufrimiento. Alrededor de 100 estudiantes se reunieron en la Pecera del Edificio H de la Universidad Francisco de Vitoria para aproximarse a una de las grandes cuestiones del ser humano, como es la existencia del mal y del dolor en el mundo. 

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19 de enero: Minicurso Newman sobre el sufrimiento con Pablo Delgado de la Serna

El Minicurso Newman es un curso de dos horas. Su misión es profundizar en las preguntas que surgen a partir del Café Newman, buscando un camino hacia las posibles respuestas. El Minicurso se basa siempre en una obra literaria o artística de la mano de un profesor de la casa. La cultura es la expresión del hombre y de su drama, por eso movernos en las expresiones artísticas es adentrarnos y comprender un poco más de qué estamos hechos y qué deseamos.

Profesor: Pablo Delgado de la Serna

Día: 19 de enero de 2022

Lugar: Salón de grados / Formato online: publicaremos el enlace de zoom cuando se acerque la fecha.

Créditos: 0,5 ECTS (asistencia presencial + trabajo). La asistencia online no dará créditos.

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Así fue el seminario El Sentido Busca al Hombre

El viernes 26 y sábado 27 de noviembre se celebró en la Universidad Francisco de Vitoria el seminario El Sentido Busca al Hombre. Asistieron alrededor de 65 alumnos y contó con la presencia de ponentes de la talla de Marcelo López Cambronero, Salvador Antuñano, Pablo Aledo, Ruth de Jesús y Rocío Solís.  A continuación ofrecemos un breve resumen de lo cada conferencia.

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¿Por qué San Agustín es actual para la universidad de hoy?

El pasado viernes 19 de noviembre el profesor Amerigo Barzaghi, doctor en filosofía y biólogo, profesor de la UFV y Comillas, miembro de SOFIC (Sociedad de Filósofos Cristianos), impartió una conferencia sobre San Agustín con motivo de la celebración del patrono del Vicerrectorado de Formación Integral de la Universidad Francisco de Vitoria.

La Universidad es el ágora para que se dé la grandeza del diálogo de la razón con unos planteamientos que lleven a engrandecer al ser humano. Tener una mirada ampliada de la filosofía y la teología no es sencillo, y de ambas con la ciencia aún menos. Como al niño que quiere entender grandes misterios decimos con Agustín: “Toma y lee”.  

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1 de diciembre: Café Newman sobre el sufrimiento con Pablo Delgado de la Serna

El próximo Café Newman sobre el sufrimiento se celebrará el 1 de diciembre a las 15:00 h. Lo introducirá Pablo Delgado de la Serna, profesor de Fisioterapia de la UFV. La actividad está dirigida a toda la comunidad universitaria y a todos aquel que, sin formar parte de la Universidad Francisco de Vitoria, esté interesado en unirse. No hay que inscribirse previamente para participar.

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¿Qué nos puede dar fuerzas en nuestros peores momentos?

David Rodríguez Marín

2021 no ha sido (o no está siendo – todavía quedan casi tres meses para cambiar de calendario) un buen año para mí. “No hay problema en reconocer cuando las cosas no te van bien”, digo a quienes se preocupan por mí, autonombrado adalid de la lucha por visibilizar también los malos momentos. Aun así, soy consciente de que, si volviera a encontrarme con el reto que siempre nos proponía el profe de inglés de resumir en 150 palabras nuestro verano, escribiría la redacción más tediosa que hubiera leído. 

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Marcelo López en el Minicurso: «Solo tenemos poder de aquello que deseamos”

Almudena Collado

El profesor de Humanidades, Marcelo López Cambronero, ahondó en la cuestión fundamental de la libertad humana que propuso durante el pasado Café Newman, a través de un atractivo itinerario de preguntas y respuestas con testimonios audiovisuales. Alrededor de 225 estudiantes universitarios en el Aula Magna y más de 60 en formato online participaron en el acto, salpicado con una veintena de intervenciones que confirmaron lo mucho que nos jugamos en el ejercicio libre de nuestros actos. 

Marcelo López Cambronero se sirvió del famoso programa de entretenimiento televisivo de los 80, que empezaba con el original saludo “yo soy Emilio Aragón y usted no lo es”, para introducir la idea de que cada uno tiene su propia experiencia de la libertad. Todas las palabras tienen su asiento en una experiencia y hay que profundizar en ellas para comprender qué significan. Por ejemplo, afirma que quizá no haya un hecho como tal que explique la relación con una madre, pero el vínculo descansa en un conjunto de experiencias únicas que demuestran que nos quiere. De la misma forma, todos tenemos el deseo de ser cada vez más libres y es preciso buscar la base común de las experiencias de libertad entre la variedad de biografías. 

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Las preguntas de fondo en «Lo que de verdad importa»

Almudena Collado

Este es un momento para soñar en grande, para repensar nuestras prioridades y replantear nuestro futuro, comprometiéndonos a actuar cada día de acuerdo con lo que hemos soñado. Esta es la inspiración del Papa Francisco para la Cumbre del Cambio Climático, pero podría ser perfectamente la misión de una Razón Abierta para cualquier época del hombre, un hombre que teniendo los pies en la tierra mira hacia arriba para ampliar la tierra que pisa. Un hombre sin miedo a las grandes preguntas. 

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Marcelo López: “La vida no se detiene y cuando elegimos hacer algo crecemos o decrecemos, no hay punto medio”

La libertad entendida como la libertad para ser uno mismo, tener el impulso de expresarse en la acción y desarrollarse para acabar encontrándose es el punto de partida de la pregunta que plantea el presente cartel sobre la libertad: ¿A ti qué te permite volar? 

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20 de octubre: Café Newman sobre la libertad con Marcelo López Cambronero

El próximo Café Newman sobre la libertad se celebrará el 20 de octubre l a las 15:00 h. Lo introducirá Marcelo López Cambronero, profesor de Humanidades de la UFV. La actividad está dirigida a toda la comunidad universitaria y a todos aquel que, sin formar parte de la Universidad Francisco de Vitoria, esté interesado en unirse. No hay que inscribirse previamente para participar.

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Ser universitario

José Luis Parada Rodríguez, profesor de Humanidades UFV

Lección inaugural Curso 2021-2022

Buenos días y bienvenidos a la Universidad Francisco de Vitoria:

Es un placer recibiros en nuestras aulas y nuestro campus y también una responsabilidad grande, puesto que habéis apostado por nosotros, no simplemente para obtener un Grado, sino para vivir vuestra etapa universitaria. Mi nombre es José Luis Parada, profesor de Humanidades y coordinador de la asignatura que la gran mayoría de vosotros comenzaréis a cursar a partir de mañana mismo bajo diferentes nomenclaturas (Introducción a los Estudios Universitarios, Filosofía Aplicada, Gestión del conocimiento…). 

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