¿Es posible comprender la historia de una civilización prescindiendo de las creencias religiosas que han contribuido a configurarla? Esta pregunta, que podría parecer secundaria en una época acostumbrada a interpretar los acontecimientos históricos desde categorías fundamentalmente políticas, económicas o sociales, ocupa un lugar central en el pensamiento del historiador británico Christopher Dawson (1889-1970). Para él, la religión no constituye simplemente una manifestación secundaria de una determinada cultura, sino su fuerza principal de cohesión y desarrollo. Esta convicción, que atraviesa buena parte de su producción intelectual, permite descubrir una interesante vinculación con el pensamiento de John Henry Newman (1801-1890), cuya influencia espiritual y teológica sobre Dawson merece una especial atención. 

Aunque pertenecieron a generaciones diferentes, encontramos entre Newman y Dawson importantes afinidades biográficas y espirituales. Ambos estuvieron vinculados a la Universidad de Oxford y ambos llegaron a la Iglesia católica procedentes del anglicanismo: Newman en 1845 y Dawson en 1914, gracias entre otras cosas, al ejemplo y la huella que dejó Newman en las islas británicas. Sin embargo, más allá de estas coincidencias, lo verdaderamente significativo es que sus respectivos itinerarios intelectuales estuvieron marcados por la búsqueda de la continuidad histórica del cristianismo y por el reconocimiento de la importancia de la tradición patrística, en particular, su cercanía a la figura de san Agustín. 

Esta sensibilidad encuentra una de sus manifestaciones más importantes en el Movimiento de Oxford, del que Newman fue uno de los principales protagonistas. Surgido en la Inglaterra del siglo XIX, el movimiento pretendía recuperar la conciencia de la naturaleza sobrenatural de la Iglesia frente a las tendencias liberales que buscaban reducirla a una institución dependiente del poder político. El estudio de los Padres de la Iglesia desempeñó aquí un papel decisivo, pues permitió a Newman descubrir que la identidad del cristianismo no podía comprenderse al margen del desarrollo histórico. La Tradición no constituía, por tanto, una herencia inmóvil del pasado, sino una realidad viva que permitía reconocer la continuidad de la fe en medio de las transformaciones culturales. 

La importancia de esta experiencia para Dawson resulta especialmente visible en su obra The Spirit of the Oxford Movement (1933), donde interpreta el movimiento como un acontecimiento que trasciende los límites de la historia religiosa inglesa. Como ha señalado Jaime Antúnez (2007), Dawson recorrió intelectualmente las huellas de Newman y del Movimiento de Oxford, encontrando en aquella experiencia un modelo de renovación espiritual capaz de responder a los desafíos de la cultura moderna. Esta experiencia es central en todo su itinerario intelectual. 

Pero quizá sea en la relación entre religión y cultura donde encontramos una de las convergencias más significativas entre estos autores. En obras como Progress and Religion (1929) y Religion and Culture (1948), Dawson sostiene que las grandes civilizaciones no pueden comprenderse adecuadamente si se prescinde de su fundamento religioso. Las creencias acerca de Dios, del hombre, del bien y de su destino último configuran necesariamente las instituciones, las costumbres y las formas de convivencia. La religión constituye así una dimensión esencial para comprender la unidad interna de una cultura y sus procesos históricos de transformación. Es difícil estar en contra de esta tesis si se tiene un mínimo de conocimiento histórico. 

Esta perspectiva permite comprender la profundidad de su crítica al fenómeno de la secularización moderna, que recordando a Max Weber podemos definir como “el proceso de desencantamiento del mundo”. El problema no consiste únicamente en la disminución de las prácticas religiosas, sino en la progresiva desaparición de aquellos principios espirituales que han contribuido a articular la vida cultural de una sociedad. Como sostiene Dawson, una sociedad que pierde su religión corre también el riesgo de perder su principio de cohesión interna (cfr. Antúnez, 2007, p. 132). Con ello el autor británico no pretende ofrecer una explicación exclusivamente religiosa de la historia, sino mostrar que las transformaciones culturales afectan también a la comprensión que el hombre tiene de sí mismo y de su relación con la trascendencia. 

Encontramos aquí una profunda afinidad con Newman. Su defensa de la unidad del saber y de la presencia de la teología en la universidad responde precisamente a la convicción de que no es posible ofrecer una comprensión integral de la realidad cuando se excluye de antemano la pregunta por Dios. En The idea of a University, Newman insiste en que el conocimiento humano debe aspirar a ser una totalidad articulada, de modo que la exclusión de la teología como estudio de una dimensión fundamental de la realidad fundamental, Dios, termina por empobrecer profundamente la formación intelectual. Esta preocupación adquiere en Dawson una proyección propiamente histórica: así como la universidad no puede comprender la totalidad de lo real prescindiendo de la religión, tampoco el historiador puede interpretar adecuadamente una civilización ignorando sus raíces espirituales e ignorando sus bases teológicas. 

No obstante, la relación entre Newman y Dawson alcanza una profundidad todavía mayor cuando nos aproximamos al problema del sentido de la historia. Frente a las filosofías modernas que han pretendido encontrar en el devenir histórico una ley necesaria de progreso, ambos autores reconocen la importancia de la libertad humana y la imposibilidad de reducir la realidad a un sistema conceptual cerrado como pretendió Hegel. La historia posee un sentido, pero este no puede ser completamente dominado por la razón humana. La Providencia divina no equivale a un determinismo histórico, del mismo modo que la libertad no exige comprender la historia como una sucesión arbitraria de acontecimientos. 

Esta perspectiva encuentra uno de sus antecedentes fundamentales en san Agustín, cuya influencia permite comprender mejor la vinculación intelectual entre Newman y Dawson. En De civitate Dei, el obispo de Hipona interpreta la historia a partir de dos orientaciones fundamentales del amor: amor sui y amor Dei. Las dos ciudades no se identifican con instituciones políticas concretas, sino que expresan dos formas de orientar la libertad y la existencia humana (cfr. De civitate Dei, XIV, 28). La historia aparece así como el ámbito donde se manifiesta la tensión entre el amor desordenado de sí mismo y el amor de Dios, capaz de introducir una lógica de gratuidad y transformación en la convivencia humana. 

Esta concepción adquiere una particular importancia para comprender las crisis de las civilizaciones. San Agustín escribió este libro en el contexto de la descomposición del mundo romano, mientras que Dawson desarrolló su pensamiento en medio de las grandes convulsiones políticas y culturales del siglo XX. Ambos comprendieron que el destino del cristianismo no podía identificarse con la supervivencia de una determinada civilización histórica. La fe cristiana posee una extraordinaria capacidad para transformar las culturas, pero ninguna de ellas puede agotar su significado ni identificarse definitivamente con el Reino de Dios. 

Precisamente aquí encontramos una de las aportaciones más importantes de Newman, que Dawson desarrolla desde una perspectiva histórico-cultural: la centralidad de la Encarnación, tema especialmente importante por las fechas navideñas que se acercan. Para el cristianismo, el acontecimiento decisivo de la historia no consiste en la realización futura de un progreso producido exclusivamente por las fuerzas humanas, sino en la entrada de Dios en el tiempo. La Encarnación manifiesta que la trascendencia no es una realidad extraña a la historia, sino que puede hacerse presente en ella sin confundirse con sus realizaciones temporales. De este modo, el cristianismo permite reconocer el valor de la historia sin convertirla en una realidad absoluta. 

A partir de estas consideraciones, podemos comprender la relación entre Newman y Dawson como una continuidad intelectual y espiritual que encuentra en san Agustín uno de sus principales puntos de referencia. No se trata de afirmar una dependencia conceptual sistemática del historiador respecto del pensador de Oxford, sino de reconocer que ambos participan de una misma tradición cristiana de interpretación de la realidad. Newman desarrolla esta perspectiva fundamentalmente desde la teología, la filosofía y la comprensión de la Iglesia; Dawson la continua mediante el estudio histórico de las culturas y las civilizaciones. 

Quizá sea precisamente esta manera de comprender la relación entre trascendencia e historia la que confiere una especial actualidad al pensamiento de ambos autores. En una época marcada por la fragmentación del saber, la secularización y la dificultad para reconocer principios culturales compartidos, Newman y Dawson nos recuerdan que la comprensión de una civilización exige algo más que el conocimiento de sus instituciones o de sus realizaciones materiales. Es necesario preguntarse también por las convicciones espirituales que han configurado su identidad y por los fines que orientan la libertad humana. 

La historia no encuentra en sí misma su sentido último, pero tampoco es una realidad ajena a la trascendencia. Esta intuición, presente en la tradición agustiniana y desarrollada de distintas maneras por Newman y Dawson, permite reconocer que el cristianismo no se limita a contemplar la historia desde fuera, sino que introduce en ella un principio de renovación, especialmente a través de la vida de los santos. La transformación de la cultura comienza, en último término, por la transformación de la persona, porque detrás de las grandes realizaciones históricas se encuentra siempre la libertad humana y su capacidad para orientar la existencia hacia el Amor que nos envuelve y eleva 

Referencias 

• Antúnez, J. (2007). Filosofía de la historia en Christopher Dawson. Encuentro. 

• Dawson, C. (1929). Progress and Religion. Sheed & Ward. 

• Dawson, C. (1933). The Spirit of the Oxford Movement. 

• Dawson, C. (1948). Religion and Culture. Sheed & Ward. 

• Newman, J. H. (2025). La idea de la universidad. Definida e ilustrada. Encuentro. 

• San Agustín. De civitate Dei, XIV, 28.